Понятие «халяль» и «харам» в нашей религии является одной из составляющих. Халяль и харам часто упоминается в Коране и в Сунне Посланника Аллаха (ﷺ). И стоит отметить, что эти понятия не являются относящимися исключительно к общине нашего Пророка (ﷺ) Всевышний Аллах сотворил эти понятия для всего человечества, начиная с Адама (а.с.), когда Он сделал дозволенным для него и его жены все, что находится в Раю, кроме плода запрещенного дерева. И именно употребление запрещенного плода стало причиной изгнания из Рая наших родителей.
Халяль и харам являются критериями испытаниями человека своим Господом. Харам, запретен для всех, и в этом равны все. Нет категории людей, которым что-либо разрешено, а другим наоборот, запрещено. Все равны. Бедные и богатые, знатные люди либо простые для всех одинаково исполнение запрещённого или дозволенного. Также в этом хадисе говорится о том, что в жизни человека основополагающую роль играет наше сердце, его положение и состояние.
Теперь перейдем к чтению самого хадиса. По свидетельству Абу Абдуллы Нумана ибну Башира, который сказал:
«Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. И, поистине, у каждого правителя, царя обязательно есть такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком этим является сердце»».
Перейдем к шарху и важности этого хадиса. «Этот хадис весьма важный, заключает в себе много пользы, и этот хадис является из числа тех хадисов, которые лежат в основе нашей религии». Мы видим, как шейх Буга часто приводит это высказывание, и все это потому, что каждый хадис, который собрал имам Ан-Навави, является важным, ценным и от него идут определенные ответвления и хукмы.
«И группа ученых сказала, что этот хадис является третью ислама. Абу Дауд сказал, что четверть ислама. Но шейхи говорят, что если ты обратишься к этому хадису, изучая этот хадис, войдешь глубже, то увидишь, что этот хадис охватывает весь ислам. Так как этот хадис объясняет, что есть дозволенное, что есть запретное, также объясняет сомнительные вещи, в конце этого хадиса также объясняется сердце человека, его положение и что исправляет и очищает эти сердца. А все это вместе взятое требует познания шариата и его ответвлений. Этот хадис является основой благочестия. И отсюда вытекает, что стоит отказываться от сомнительного».
Понимание этого хадиса и то, на что он нас направляет. «Дозволенное очевидное, запретное очевидно и между ними есть сомнительное. И в отношении этого имам Ан-Навави говорит: «Все дела разделяются на три категории. Первое, явное дозволенное, дозволенность которых не скрыта от человека. Например, потребление хлеба, разговор, ходьба пешком и т.д. Вторая категория, явное запретное. Например, распитие спиртных напитков, совершение прелюбодеяния».
Все люди знают, что эти деяния запретны. И даже на западе, люди далекие от религии знают, что алкоголизм либо распутный образ жизни является отклонением от нормы. Далее имам Ан-Навави продолжает: «Что касается сомнительных вещей, тут есть трудность. Некоторые вещи остаются не всегда ясными для человека».
То есть человек не может делать какие-то категорические выводы. Сказать явно, что это дозволено или запретно. Если большинство людей не разбираются в этих вопросах, то ученые ислама судят о действиях такого рода, на основании текстов, аятов Корана и Сунны, а также делают суждение по аналогии. После этого делают соответствующий хукм. А что касается того, что между дозволенным и запретным, и не пришло относительно этого текста ни в Коране, ни в Сунне, то в этом случае, ученые ищут решение самостоятельно. Из благочестия в основе является отказ от сомнительного. Ученый ибн Мунзир (р.а.) делит сомнительные вещи на три категории. Первоначально человеку было известно о запретности какой-то вещи, затем он начал сомневаться в дозволенности этой вещи. То есть изначально человеку было известно о запретности какой-либо вещи. Затем он начал сомневаться, вдруг эта вещь дозволенная или наоборот. И тут имам Ан-Наваи говорит: «Чтобы прийти к какому-то определенному решению, человек должен быть на 100% уверенным».
Здесь он приводит в пример мясо двух овец, одну из которых зарезал многобожник. И ты не знаешь, какое из них дозволено, а какое нет.
«Второе, какая-то вещь является дозволенной, но относительно этой вещи появляются сомнения в её запретности». Например, человек взял омовение, затем думает, имело ли место быть осквернение. Вдруг я испортил тахарат? Данное сомнение не берется в расчет, пока не будет доказано обратное. И у многих людей, особенно начинающих, есть эта проблема. Когда люди учятся читать намаз, берут омовение, а потом сомневаются правильно ли взял или неправильно, вдруг вышел воздух и т.д. Когда приходят такие вопросы, если ты на 100 % не знаешь, что твое омовение испорчено, то эти мысли надо отгонять. Эти мысли от шайтана. Например, я сам был свидетелем, как один парень в медресе, всегда тщательно брал омовение. И перед одним намазом он мог несколько раз обновить омовение. Потом непосредственно перед самим намазом засомневаться, вдруг он не помыл какой-то участок тела. То есть человек впал в такие сомнения. Некоторые ученые даже назвали это болезнью. Таким образом, религию осложнять нельзя. Потому что Посланник Аллаха (ﷺ), когда перед ним был выбор взять из религии что-то легкое или сложнее, он всегда выбирал то, что легче.
«И третья категория сомнительного по ибн Мунзиру, это какое-то явление, вещь дозволенная, но внушает сомнения о её запретности».
И тут предпочтительнее воздержаться от этого действия. По примеру Посланника Аллаха (ﷺ), как передается у имама Муслима:
«Бывало, что Пророк (ﷺ) приходя домой обнаруживал финик на столе либо на кровати, и посланник Аллаха (ﷺ) говорит, что по началу он пытался его съесть, а затем стал опасаться».
Как мы знаем, Посланнику Аллаха (ﷺ) и его семье недозволенно брать садака.
Следующий раздел. Высказывания праведных предшественников, относительно сомнительного и то, что желательно отказаться от него.
Сподвижник Абу Дарда высказал такие замечательные слова: «Наивысшим пределом богобоязненности является тогда, когда какой-либо раб Всевышнего Аллаха, испытывает страх перед Аллахом даже в каких-то незначительных вещах. И когда человек отказывается даже от того, что считается дозволенным, но все равно опасается, что это может оказаться запретным. И таким образом этот человек ограждает себя от харама».
Сказал имам Хасан Аль Басри, что богобоязненные люди будут прибывать в успехе до тех пор, пока будут отказываться от множества дозволенного, опасаясь запретного. Суфьян Ас Саури говорит:
«Богобоязненных людей стали называть богобоязненными по той причине, что они боялись того, чего большинство людей не опасаются».
Далее сын Умара говорит:
«Для меня любимее отдалить себя от харама преградой, которую я сделал из халяля, и которую я не смогу разрушить».
Далее шейх ибн Уиейна (р.а.) говорит:
«Человек никогда не поймет сути имана, пока не сделает между собой и запретным преграду из дозволенного».
Передается, что Абу Бакр (р.а.) когда узнавал, что съел что-то сомнительное, он засовывал свои пальцы в рот, чтобы вырвать то, что съел. Также передается от Ибрахима Ад Адхама, который был аскетичным человеком, у него люди спросили, почему он не пьет зам-зам из колодца. На что он ответил, что выпил бы, будь у него свое собственное ведро, намекая и указывая тем самым на то, что ведро является казенным из имущества султана. Конечно, такая богобоязненность дана не каждому. Ибрахим Ад Адхам, Абубакр Ас-Сыддик (р.а.) и т.д., такие люди действительно были избранными рабами Аллаха. Да будет Всевышний Аллах доволен всеми сподвижниками Посланника Аллаха (ﷺ) и помилует всех праведных предшественников, которые последовали за ними, удалялись от сомнительного, тем самым полностью отрекаясь от всех сомнительных вещей ради Всевышнего Аллаха.
Следующий раздел. Как говорится у каждого правителя, царя есть свое заповедное место. И как было сказано в хадисе, заповедное место у Аллаха — это то, что Он для нас запретил. И действительно издревле арабы делились на группы, по родам. У каждого рода были свои старейшины. И каждый старейшина постоянно охранял и защищал свое пастбище.
Посланник Аллаха (ﷺ) в этом хадисе привел и сказал, что у Всевышнего Аллаха есть Свой заповедник, и этим заповедником являются грехи и все что Он запретил. И тот человек, который совершил что-либо из грехов, запретного заслуживает наказания Аллаха как в этом мире, так и в мире ином. А тот, кто занимается сомнительными вещами, может совершить грех и оказаться на территории запретного.
Следующий раздел не менее важный. Праведность нашего тела зависит от праведности нашего сердца. Так как сердце само по себе наиважнейший орган в теле человека. И здесь речь идет как о духовном, так и физическом состоянии. И конкретно в данном хадисе, когда говорится о праведности сердца, здесь больше подразумевается праведность души, что только известно одному Всевышнему Аллаху. И ученый шафиитского мазхаба ибн Муляккин говорит:
«Праведность сердца проявляется в пяти вещах. Когда человек читает Коран и размышляет над его аятами. Второе, это пустой желудок. Когда человек не занимается перееданием. Третье, когда человек встаёт в третью часть ночи, выстаивает намаз тахаджуд. Когда человек бодрствует незадолго до рассвета и в то время обращается с мольбами к Всевышнему Аллаху. И пятое, это всегда, часто находится с праведниками».
И далее в нашем шархе приводят: «Употребление в пищу дозволенного. И это стоит во главе всего вышесказанного. Праведное, здоровое, чистое сердце является признаком того, что человек из категории преуспевших и победивших. Как Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
«В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем».
И сообщается что обращаясь с мольбой к Аллаху, Посланник Аллаха (ﷺ) очень часто говорил эту мольбу:
«О Аллах, поистине я молю тебя сделать мое сердце здравым, чистым».
И имам Ан-Навави сказал, что чистота, праведность сердца достигается избавлением от недугов, недостатков. Таких как злоба, жадность, скупость, высокомерие, а также склонность высмеивать других, желание прославится, хитрость, алчность и т.д. Праведное сердце — это то сердце, которое свободно от различных недугов и всего того, что считается порицаемым. И в таком сердце не бывает ничего кроме любви к Всевышнему Аллаху и страху перед Ним. И Хасан Аль Басри сказал одному человеку:
«Лечи свое сердце. Ибо это является условием того, чтобы Аллах отвечал на нужды Своих рабов».
И как мы видим из хадисов, праведное сердце — это основа, и халяльный образ жизни несет в себе только благо. И это благо в первую очередь для нас как в этом мире, так и в мире ином.
Источник: https://azan.kz/