V Всероссийская научно–практическая конференция «Чтения имени Шигабутдина Марджани» на тему: «Богословская традиция и взаимоотношения улемов Волго-Уральского региона и Северного Кавказа» прошла в онлайн формате 10 ноября 2020 г. Организаторами конференции выступили Духовное управление мусульман Российской Федерации, Московский исламский институт и Центр исламских исследований Санкт-Петербургского государственного университета. Содействие проведению чтений также оказали Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования и Издательский дом «Медина» в сотрудничестве с Европейским мусульманским форумом.
Муфтий шейх Равиль Гайнутдин направил приветствие в адрес участников конференции. Его зачитал Дамир Хайретдинов, заместитель председателя ДУМ РФ по вопросам образования, науки и культуры. Предоставляем вашему вниманию текст послания муфтия:
Бисмилляхи–р–рахмани–р–рахим!
Я рад приветствовать участников V Всероссийской научно–практической конференции «Чтения имени Шигабутдина Марджани». В эти дни мы все с вами переживаем нелегкие времена, когда пандемия коронавируса, став самым серьезным вызовом, с которым человечество столкнулось в XXI в., коснулась каждого из нас. Эта эпидемия уносит много жизней и наших с вами братьев–мусульман, где бы они ни находились. В этих условиях представляется важным объединить совместные усилия в борьбе с этой чумой и как никогда быть вместе, единым организмом, о котором Посланник Аллаха Мухаммад (мир ему) сообщил в одном из хадисов: «В своём милосердии, любви и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу: если один из органов заболевает, то все тело отзывается на это бессонницей и горячкой». Единство и духовную связь между мусульманами, заложенную Всевышним, необходимо сохранить и приумножить. А оснований для этого у нас предостаточно. В рамках предложенной темы мы рассмотрим духовные, образовательные, исторические и гуманитарные аспекты взаимоотношений мусульман Северного Кавказа и Волго–Уральского региона.
Религиозные связи этих регионов носят многовековой характер. Их особенностью является взаимная поддержка в сложной ситуации, когда улемы и суфии воспринимают лучшие традиции, возрождают и дают новый импульс в традициях образования и богословия, создания религиозных структур. Так, великие татарские улемы Шихабутдин Марджани и Ризаэддин Фахретдин упоминают пятерых улемов, получивших образование в Дагестане в 18 в. Во–первых, Ишмухаммада б. Тукмухаммада, мударриса в Адаево; во–вторых, Муртазу б. Кутлугуш ас–Симети — мударриса в ауле Симет; в–третьих, мударриса Мухаммада ад–Дагистани, бывшего ранее казыем в Дагестане, преподававшего в Кондырау близ Оренбурга; в–четвертых, муллу Мухаммадрахима ал–Ашити — имама и мударриса в Мачкаре; в–пятых, казанского ахуна, имама и муддариса Первого прихода (тогда мечети «Юнусовской», ныне «аль–Марджани») Ибрагима Худжаши (Хузяши).
Р. Фахретдин писал, что после уничтожения Казанского ханства часть мусульман бежала в Дагестан, в Крым и даже в Турцию. Через некоторое время часть этих бежавших вернулась обратно: «Среди этих вернувшихся были люди, учившиеся у ученых людей и в местах получения образования, и они переписали и принесли домой некоторые сочинения и книги». Фахретдин считает, что «после падения Казанского ханства занимавшиеся сельским хозяйством наши предки в начале получили упорядоченное образование от улемов Дагестана и известно, что через некоторое время стали получать образование в Бухаре». По мнению ученого, если образование в Дагестане принесло пользу, то образование в Бухаре было бесполезным или даже вредным.
Образование на Кавказе отличалось в целом свободой и отсутствием государственного контроля. По словам Р. Фахретдина, авторитет дагестанских улемов и особенно Мухаммада б. Гали ад–Дагистани был связан с тем, что мусульмане Волги, Булгара, Казани, Урала после уничтожения Казанского ханства потеряли основы общемусульманской книжной культуры и арабского языка. Особое значение Фахретдин придавал роли дагестанских улемов в передаче знаний по таким дисциплинам, как право, хадисоведение, риторика, лексикология и морфология арабского языка. Таким образом, именно выходцы из Дагестана и их татарские ученики восстановили систему образования в медресе. Фахретдин указывает на их ключевую роль в формировании мировоззрения на такие базовые вопросы, как судный день, смерть, любовь и скорбь. Дагестанцы ввели традицию меджлисов и пения в медресе. Основным правилом обучения он называет «предпочтение важнейшего важному». По словам Фахретдина, дагестанцы заложили основы «религиозного братства и национального уважения».
Среди дагестанских улемов Фахретдин отмечает Мухаммада бин Мусу ал–Кудуки ад–Дагистани аш–Ширвани из Кудатля (ныне Гергебильского района Дагестана), умершего в 1717 г. Он являлся основателем нового возобновленного суфизма, и, по словам Фахретдина, «наши шейхи из Булгара и Казани связаны с этим лицом, передавшим им силсила (суфийскую преемственность)». Мухаммад б. Али ад–Дагистани сыграл выдающуюся роль в создании медресе в Каргале, которые стали центром возрождения мусульманской учености в Волго–Уральском регионе. Мухаммад б. Али ад–Дагистани учился у Ахмада ад–Дагистани, чьим мударрисом был Мухаммад ал–Кудуки. В качестве родины Мухаммада б. Али ад–Дагистани называют в будущем Караногайское приставство Кавказской губернии.
Контакты с Дагестаном шли прежде всего через регион Астрахани. Здесь выдающуюся роль сыграл шейх Махмуд ал–Алмали (Махмуд б. Мухаммад, аш–Ширвани ал–Ханафи ан–Накшбанди ал–Муджаддиди, 1810–1877 гг.). За участие в движении имама Шамиля он был сослан в Пермскую, затем в Казанскую губернии, в 1860 г. встречался с Ш. Марджани и улемами Казани. У Махмуда ал–Алмали суфийское воспитание прошел будущий татарский шейх Мухаммад–Закир Чистави (Камалов) из Чистополя. Махмуд ал–Алмали в 1862/63 г. вернулся на родину, в с. Алмалы, где стал шейхом тариката Накшабандийа. Представители основанной им ветви накшбандийского тариката — махмудийа — выступали против любого проявления насилия, в том числе и против вооруженного джихада. Как в Азербайджане, так и в Дагестане 12 его преемников с его разрешения наставляли верующих на суфийский путь. В начале 1870–х гг. вновь сослан в Астрахань. Здесь он обрел новых мюридов среди тюрков региона. Среди них был и видный астраханский имам Абд ал–Ваххаб Алиев, мударрис медресе «Ваххабийа». К его сыну Абдуррахману приехал работать основатель первой дагестанской газеты «Джаридат Дагистан» («Газета Дагестана») Али Каяев (1878–1943 гг.) из Кази–Кумуха, ныне Лакского района Дагестана. В 1899 г. Каяев сделал рукописную копию на арабском языке с работы Мухаммада ал–Карахи «Блеск горских шашек в некоторых войнах Шамиля». Рукопись была подарена Абдуррахману, который пригласил Али Каяева для преподавательской работы в медресе «Ваххабийа», продлившейся пять лет в 1900–1905 гг.
Будущий шейх Накшбандийского, Шазалийского и Кадирийского тарикатов, уроженец аула Ницовкра (ныне Лакский район Республики Дагестан) Сайфулла–кади Башларов (1853–1919 гг.) преподавал в медресе «Усмания» в Уфе, первом джадидском медресе Уфы. Его основателем и мударрисом был Хайрулла Усманов — казый ОМДС с 1906 г. Сайфулла–кади Башларов получил иджазу у Мухаммада–Закира Чистави, затем стал мюридом Зайнуллы Расули в Троицке. В начале 1910–х гг. лидеры российских мусульман, включая Р. Фахретдина и С. Башларова, выдвинули проект создания Духовного управления мусульман Северного Кавказа.
Мы видим, что мусульмане Волго–Уральского региона и Дагестана поддерживали друг друга и передавали мусульманскую ученость. Именно это единство дало им возможность сохранить и развить суфийскую традицию, центры обучения в медресе, овладеть новыми достижениями цивилизации. Смешение и взаимопроникновение образовательных, научных традиций мусульман этих двух регионов привело к их более широкому культурному развитию, их более тесной интеграции в различные институты Российской империи. Я убежден, что эти связи будут продолжены сегодня, а их результатом станут значимые совместные научно–образовательные и гуманитарные проекты.
Муфтий шейх Равиль Гайнутдин,
Председатель Духовного управления мусульман
Российской Федерации и Совета муфтиев России,
Член Совета по взаимодействию с религиозными объединениями
при Президенте Российской Федерации