Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, рассказал:
«(Однажды) когда мы находились в обществе посланника Аллаха ﷺ, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив пророка ﷺ так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об исламе». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». (Этот человек) сказал: «Ты сказал правду», — а мы подивились тому, что он задаёт пророку ﷺ вопросы и подтверждает правдивость его слов. (Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере». (Посланник Аллаха ﷺ) сказал: «(Суть веры заключается в том,) чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного», — (и этот человек снова) сказал: «Ты сказал правду». (Потом) он сказал: «Поведай мне о чистосердечии». (Посланник Аллаха ﷺ) сказал: «(Суть чистосердечия в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, ( помня о том, что) Он, поистине, видит тебя». (Потом) он сказал. «(А теперь) поведай мне об этом Часе». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «(Признаком приближения этого Часа станет то, что) рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ». А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха ﷺ спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». (Тогда) он сказал: «Поистине, это — Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»».( Хадис передал Муслим).
Прежде чем приступить непосредственно к матну данного хадиса, хотелось бы обратить ваше внимание на одну очень важную вещь, которая касается речи и высказываний Посланника Аллаха (ﷺ). Через достоверную цепочку передается, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал:
«Воистину, я был одарен возможностью излагать суть краткими словами».
И как будто, этим самым Посланник Аллаха (ﷺ) указывает на то, что Всевышний Аллах по своей щедрости одарил его талантом, одарил его красноречием, укрепил его речь таким образом, что бы он мог выразить длинную мысль несколькими словами, в сжатом виде. Поэтому ученые говорят, что каждое слово, изреченное Посланником Аллаха (ﷺ) является океаном мудрости.
Хадис Джибриля, включает в себя разные науки и знания, а также этику. Данный хадис объединил в себе разъяснение основ Ислама, Имана и Ихсана:
Шейх Мустафа Аль-Буга и шейх Мухиддин Мисту осуществляя толкование хадиса говорят: «Важность этого хадиса заключается в том, что здесь говорится обо всех предназначениях, будь то явных или тайных дел. Все шариатские науки восходят к этому хадису и ответвляются от него. В целом, он заключает в себе знание сунны. Как ученные называют суру «Аль-Фатиха» - матерью Корана, так же и хадис Джибриля является матерью Сунны. Если сура «Аль-Фатиха» заключает в себе весь смысл Корана вкратце, то хадис Джибриля заключает в себе всю Сунну. Этот хадис приводится разными сахабами: Абу Хурайрой, Умаром, Абу Заром, Ибн Аббасом, и другими, да будет доволен ими Аллах.
Понимание этого хадиса и к чему он нас направляет.
Первое на что указывает этот хадис – внимание к внешнему виду. Например, прежде чем войти в мечеть либо принять участие в собрание, которое посвящается знанию желательным является одеть чистую одежду. На встречах в мечети либо в местах, где собираются ученые, устазы необходимо соблюдать правила этикета и приличия.
Продолжая толкование хадиса, шейхи отмечают, что Джибриль (а.с.) явился таким образом, чтобы своим внешним видом и своим поведением научить людей как необходимо себя вести с обладателями знания и каким образом задавать вопросы.
В одной из версий толкования данного хадиса говорится о том, что Пророк (ﷺ) как бы упрекая, сказал своим сподвижникам, что Джибриль (а.с.) задавал такие вопросы, которые вы никогда не задаете. То есть, подчеркивая важность таких вопросов. Поэтому, когда мы задаем вопросы ученым, нашим устазам, необходимо что бы они были важными и приносили пользу как нам, так и нашей общине.
Далее, в хадисе затрагивается тема Ислама:
«О Мухаммад, поведай мне об исламе»,
В лексическом значении слово «Ислам» означает повиновение и покорность Всевышнему Аллаха. В шариатском значении термин «Ислам» понимается как:
1. Шахада. Свидетельство что нет Бога кроме Аллаха и что Мухаммад его посланник.
2. Намаз. Своевременное совершение молитвы, выполняя все ее условия, следуя примеру Пророка (ﷺ);
3. Закят. Выплата ежегодного налога;
4. Пост. Соблюдение поста в месяц Рамазан;
5. Хадж. Совершение хаджа хотя бы раз в жизни тем, у кого есть для этого возможность. Среди условий паломничества отмечают: возраст (достижение совершеннолетия), здоровье, в том числе ясный рассудок (отсутствие психиатрических заболеваний), финансы: наличие средств для совершения паломничества и обеспечение семьи на время своего отсутствия.
Затем в хадисе говорится об Имане,
(Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере».
Лексическое значение слова «иман» - уверовать. Уверовать сердцем.
1. Вера в Аллаха. В шариатском значение «иман» - глубокая уверенность в существование Всевышнего Аллаха, в то, что Аллах – Един и в то, что у Него нет сотоварища.
2. Вера в ангелов. Ангелы – создания Аллаха, которые не допускают ослушания пред Всевышним и полностью покорны Ему в выполнении Его повелений. Ангелы созданы из нура, т. е. света, они не нуждаются в пище, не делятся по половому признаку и роду. Никто кроме Аллаха не знает об их количестве.
3. Вера в Священные Писания. Конечно, здесь прежде всего подразумевается Священный Коран, а также Писания, которые были ниспосланы другим пророкам, будь то: Ибрахиму (а.с.), Мусе (а.с.), Исе (а.с.), в том числе Забур, который был ниспослан Дауду (а.с.). В аяте Корана говорится о «свитках Авраама и Мусы». До наших дней дошли: Пятикнижие (Тора), Ветхий Завет, Новый Завет, Евангелие.
«Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат (Тору) и Инджил (Евангилие), которые прежде были руководством для людей. Он также ниспослал Различение (Коран)…» (3:3-4)
Эти Книги и Писания ранее также представляли собой закон Всевышнего Аллаха, до тех пор, пока люди не начали подменять их смысл и подвергать искажению.
С Кораном такого не случится, потому что Всевышний Аллах сказал, что сохранит это Послание:
«Воистину, Мы ниспослали Коран, и, воистину, Мы оберегаем его». (15:9)
4. Вера в Посланников, которых Всевышний Аллах избрал для руководства своими созданиями. Всевышний Аллах через Пророков и Посланников отправлял человечеству свои Писания. Мы должны быть убеждены, что Посланники – это люди, хранимые Всевышним Аллахом от грехов.
5. Вера в Судный день, когда Всевышний Аллах выведет людей из своих могил что бы рассудить их и произвести расчет за их дела, воздав за благое – благом, за зло - злом.
6. Вера в предопределение. Вера в то, что все происходящее в мире, и плохое и хорошее происходит по воле Всевышнего Аллаха в соответствии с определенным Им замыслом, который известен лишь Самому Всевышнему.
Это в совокупности относится к шариатскому термину «Иман» и является столпами веры. Кто будет убежден в этом – тот спасется и преуспеет. А тот, кто будет отрицать это, тот собьётся с истинного пути и потерпит неудачу. Ведь Всевышний Аллах сказал в Коране:
О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника, Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, а также в писание, которое Он ниспослал прежде. Тот, кто не верует в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и в Судный день, впал в глубокое заблуждение. (4:136)
Из вышеупомянутого становится ясно, что Ислам и Иман представляют собой два разных понятия как с точки зрения лексики, так и с точки зрения шариата. Однако, в шариате подход к этому может быть более широким. Иногда ученые метафорически называют Ислам – верой, а Иман – Исламом, ведь вера без Ислама, а Ислам без веры лишены всякого смысла. Они не отделимы друг от друга – Иман и Ислам. Это значит, что надо держать веру в сердце и совершать действия различными частями тела, т. е. сначала появляется Иман в сердце, а затем человек начинает жить в соответствии со своей верой.
Теперь об Ихсане.
(Потом) он сказал: «Поведай мне о чистосердечии».
Что такое Ихсан? Это чистосердечие. Ихсан – это искренность. Если это поклонение, то оно должно выполняться с искренностью, как если бы мы видели в процессе своего действия Всевышнего Аллаха. Если это не получается, тогда следует поклонятся так, как если бы мы знали, что Он нас видит. И это касается не только поклонения, что бы мы не совершали, где бы мы не находились нам следует помнить, что Аллах всегда нас видит и слышит. Ин шаа Аллах, если мы будем постоянно в таком состоянии, то дела касающиеся ахирата, религии или дуньи, вы увидите в них положительный результат. Это объясняется в том числе тем, что человек соблюдающий Ихсан будет контролировать все свои действия и помыслы. В настоящее время это актуально, то, в чем мы испытываем проблему – это Ихсан. Нередко, когда человек выполняет условия Ислама, Имана, но с Ихсаном есть проблемы. Ислам – это сбалансированная религия. Когда Джибриль (а.с.) явился Посланнику Аллаха (ﷺ) и начал задавать вопросы, то первый его вопрос был об Исламе, это был вопрос, который относится к внешним проявлениям нашей веры. Второй его вопрос был об Имане, который касается интеллектуальной основы, что мы думаем о нашей религии, как мы понимаем Всевышнего Аллаха. Третий вопрос был задан об Ихсане, на что Посланник Аллаха (ﷺ) ответил, что это поклонятся Аллаха так, как будто ты Его видишь, а если не видишь, то Он всегда видит тебя. И этот вопрос касается духовной составляющей.
Мы, будучи рабами Всевышнего Аллаха должны стремиться к балансу между этими тремя аспектами: Ислам, Иман, Ихсан.
Следующий раздел: Судный день и его признаки.
Следует знать, что знанием о наступлении Судного дня обладает только Всевышний Аллах. Ни ангелы, ни посланники не знают этого. Именно поэтому, Посланник Аллаха (ﷺ) сказал Джибрилю (а.с.): «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». Однако, Посланник Аллаха (ﷺ) упомянул о некоторых его признаках, а именно:
Нравственный упадок. Будут множиться случаи, когда проявится непочтительность к родителям со стороны детей. Их поведение станет похожим на отношение хозяев к своим рабам.
Превращение всего в свою противоположность. Беспорядок. Ничтожные люди начнут править Уммой.
Увеличение количества денежных средств. Малое количество людей обладает большим количеством средств. Эти люди будут позволять себе роскошь и хвалиться друг перед другом выстраивая высотные здания.
Следующий вопрос о знании.
Мусульманин спрашивает только о том, что может оказаться для него полезным, как в этом мире, так и в мире вечном. Мусульманину следует оставлять те вопросы, которые не несут такой пользы. Например, вы может посетить собрание, урок какого-либо шейха и почувствовать, что присутствующие нуждаются в каком-либо вопросе, но по тем или иным причинам не спрашивают об этом. В этом случае вам следует задать этот вопрос, даже если ответ вам известен. Вы задаете вопрос что бы другие могли получить пользу от ответа на него обладателя знания. Если же, мусульманину задают вопрос, ответ на который он не знает, то правильным является ответить «не знаю». К сожалению, в настоящее время нередки случае, когда «ищущие знания», которые учатся в ряде исламских учебных заведений, либо закончившие обучаться там, пытаются что-либо ответить на вопрос, даже в том случае, когда ответ им не известен. И этим они допускают большую ошибку. Имам Малик (р.а.) сказал: «Когда ты говоришь – я не знаю – это уже половина знания». Однажды к имаму Малику (р.а.) во время хаджа пришли люди с различным регионов, с Басры, с Хорасана и т. д. и на какую-то часть их вопросов он не смог ответить. Люди, окружавшие его удивились. Они сказали: «Ты такой известный шейх, муфтий Медины, что мы скажем людям когда вернемся домой?» На что имам Малик (р.а.) ответил, что так и ответе: «имам Малик сказал, что он не знает». Такого же принципа придерживались многие ученые, если ответ не известен, то они говорили: «я не знаю».
Заключительный раздел шарха: «Методы воспитания»
То каким образом должны задаваться вопросы, каким образом нужно на них отвечать относится к методу, изложенному в этом хадисе, а также во многих других хадисах повествуется о том, как он обучал своих сподвижников. Используя данную методику, можно привлечь внимание слушателей и подготовить их восприятие, что бы их разум мог правильно принять информацию.
Еще одна польза этого хадиса кроется в ответе Умара (р.а.). Когда Посланник Аллаха (ﷺ) спросил его: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?», на что Умар (р.а.) ответил: «Аллах и его посланник знают лучше». И в ряде других хадисов мы можем наблюдать подобные ситуации, когда Пророк (ﷺ) спрашивал их о чем-либо, сподвижники отвечали подобным образом. Однако, шейхи говорят, что были такие случаи, когда сподвижники отвечали так, даже если знали ответ на вопрос. Зачем они это делали? Что бы их знание относительного данного вопроса было более исчерпывающим.
По милости Аллаха мы завершили чтение шарха на этот хадис, и мы должны помнить, что сколько бы знаний у нас не было, каких бы степеней в науке мы не достигли, их объем будет всегда ограничен. Сколько бы мы не знали всегда будет то, чего мы никогда не узнаем. И Посланник Аллаха (ﷺ) показывает нам пример в этом хадисе, когда отвечает Джибрилю (а.с.) что не знает ответ на его вопрос о Судном дне. Это должно стать для нас напоминанием, о том, что мы многого можем не знать. Наши знания не всегда достаточны, а порой не всегда правдивы.
Источник: https://azan.kz/