Совет улемов ДУМЕР-постановление по Рамадану 2011

(1)

УСТАНОВКА ТОЧНОЙ ДАТЫ НАЧАЛА И ОКОНЧАНИЯ ПОСТА

В вопросе о точной дате начала месяца поста аксиомой является ежегодное официальное решение мусульманских руководителей в том или ином регионе. Например, в отдельных государствах население заблаговременно информируют о начале Священного месяца. Данное решение основывается на астрономических расчетах, дающих достаточную точность.

Людям необходимо следовать тому, что скажут местные религиозные руководители. В Священном Коране говорится: “Будьте покорны Всевышнему, [назиданиям] Пророка и [будьте солидарны в благом с] вашими руководителями[1]” (см. Св. Коран, 4:59). Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Имам у вас для того, чтобы следовать ему”[2].

Сегодня, как и многими веками ранее, часто применяется заблаговременный астрономический расчет начала и конца лунного месяца, что очень практично[3].

НАЧАЛО МЕСЯЦА РАМАДАН В 2011 ГОДУ

Известно, что в нашей религии лунные месяцы служат основой для определения времени важнейших религиозных обрядов, таких как пост, паломничество, садакатуль-фитр, Ураза-байрам, Курбан-байрам и др. Согласно установлениям религии, лунный месяц начинается после полного убывания, когда на западном небосклоне появляется новый полумесяц (новолуние) или с наблюдением нового полумесяца над горизонтом после захода солнца. Завершается лунный месяц также с появлением полумесяца. Основой для этого является хадис посланника Аллаха: “Поистине, Всевышний сотворил полумесяц для людей, чтобы они определяли время. Так поститесь, когда увидите полумесяц (новолуние Рамадана), и празднуйте (Ураза-байрам), когда снова увидите полумесяц (новолуние Шавваля)”.

В определении лунных месяцев, согласно требованиям нашей религии, Совет улемов ДУМЕР опирается на итоги международной конференции “Руятуль хиляль” (Наблюдение Новолуния), проходившей с 27 по 30 ноября 1978 года в Стамбуле, беря за основу критерии, выведенные в соответствии с научными и религиозными фактами. Множество мусульманских стран также следуют этим критериям.

За основу взят лунный календарь на нынешний, 1432-й год по хиджре, выведенный в соответствии с научными и религиозными фактами, с использованием современных технологий, который опубликован на официальном сайте Управления по делам религии Республики Турция.

Согласно этому календарю, в субботу, 30 июля 2011 г. в 18.40 по Гринвичу Луна достигнет фазы “иджтима”, то есть станет в один ряд с Землей и Солнцем, и обозрение ее с Земли будет невозможным. В воскресенье, 31 июля, в 07.10 по Гринвичу наступит новолуние, и новый полумесяц в первый раз покажется в западной части Австралии. В день “иджтима”, 30 июля, Луна закатится в Москве за 39 минут раньше Солнца, а в Мекке – за 20 минут до Солнца. Во время захода Солнца Луна будет находиться в Мекке – на 4.08 градусов, а в Москве – на 4.27 градусов ниже линии горизонта, вследствие чего наблюдение нового полумесяца с Земли будет невозможным.

31 июля, в день новолуния, Луна закатится в Москве на 16 минут раньше, а в Мекке – на 26 минут позже Солнца, но несмотря на то, что в момент заката Солнца Луна будет находиться в Мекке – на 5 градусов выше, а в Москве – на 02,02 градуса ниже линии горизонта, по причине отсутствия необходимых критериев видимости[4], наблюдение полумесяца (новолуния) в Мекке, так же как и в Москве, будет невозможным.

1 августа 2011 г. Луна закатится в Москве – на 3 минуты, в Мекке – на 1 час 9 минут позже Солнца, и в момент заката Солнца будет находиться – в Мекке на 14, 49 градусов, а в Москве – на 00.01 градуса над линией горизонта. И как следствие, наблюдение полумесяца (новолуния) в Мекке, в отличие от Москвы, будет возможным. Это является каноническим обоснованием для точного определения начала месяца Рамадана. Таким образом, 1 августа станет одновременно и первым днем Рамадана.

НАЧАЛО МЕСЯЦА ШАВВАЛЬ В 2011 ГОДУ ПО ЛУННОМУ КАЛЕНДАРЮ

29 августа 2011 г., в понедельник в 03.04 по Гринвичу произойдет “иджтима” (фаза полной невидимости Луны вследствие расположения на одной линии между Землей и Солнцем). В тот же день в 13.53 по Гринвичу произойдет ру’ятуль хиляль (появление месяца, или новолуние), и полумесяц (хиляль) месяца шавваль начнет появляться на юго-востоке Африки. Полная невидимость Луны “иджтима” и новолуние ру’ятуль хиляль месяца шавваль совпадают с 29 августа 2011 г. В этот день в Благословенной Мекке закат Луны произойдет на 4 минуты позже заката Солнца, и поскольку во время солнечного заката угол возвышенности полумесяца над линией горизонта не достигнет необходимого минимума (8 градусов), новолуние не будет видно с Земли. В Москве в понедельник 29 августа закат Луны произойдет на 32 минуты раньше заката Солнца, во время заката Солнца полумесяц будет находиться на 04.14 градусов ниже линии горизонта, в связи с чем наблюдение новолуния в Москве не будет возможным.

Во вторник, 30 августа 2011 г., Луна закатится в Мекке на 48 минут позже Солнца, и полумесяц во время солнечного заката будет возвышаться на 10. 02 градуса над линией горизонта, что позволит наблюдать новолуние. В Москве Луна закатится в этот день на 12 минут раньше Солнца, полумесяц во время солнечного заката будет расположен на 01.39 градусов ниже линии горизонта, что не позволит москвичам наблюдать новолуние. Однако в связи с тем, что согласно астрономическим вычислениям наблюдение новолуния невооруженным глазом во вторник 30 августа теоретически будет возможным в Благословенной Мекке, этот день является первым днем месяца Шавваль.

Приводимые данные взяты из Управления по делам религии Республики Турция, председательствующего в Евразийском Исламском Совете.

http://www.diyanet.gov.tr/turkish/dinhizmetleriweb/giris.htm

(2)

СУХУР И ИФТАР (УТРЕНИЙ И ВЕЧЕРНИЙ ПРИЕМ ПИЩИ)

Прием пищи необходимо прекратить до того, как начнет светать, до первых признаков приближения рассвета: “…Ешьте, пейте, пока не станете отличать белую нить от черной [пока не появится на горизонте разделительная черта между приходящим днем и уходящей ночью] на рассвете. А после поститесь до ночи [до захода солнца, воздерживаясь от приема пищи, питья и интимных отношений с супругой (супругом)]…” (Св. Коран, 2:187)[5]. С началом утренней молитвы-намаза завершается и прием пищи (сухур).

О важности утреннего приема пищи свидетельствуют следующие слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): “Принимайте пищу перед рассветом [в дни поста]! Воистину, в сухуре – Божья благодать (баракят)!”[6]. Также в достоверном хадисе сказано: “Есть три практики, применение которых придаст человеку сил для соблюдения поста (ему в итоге хватит сил и энергии держать пост): (1) поесть, а потом уже пить [то есть во время еды много не пить, не разбавлять желудочный сок, а попить уже после того, как появится чувство жажды, минут через 40–60 после приема пищи][7], (2) поесть [не только вечером, разговляясь, но и] ранним утром [до азана на утреннюю молитву], (3) поспать днем (вздремнуть) [примерно 20–40 или более минут в промежутке между 13.00 и 16.00]”[8].

Если человек, намеревавшийся поститься, не поел до рассвета, то это никак не влияет на действительность его поста, но он потеряет некоторую часть саваба (вознаграждения), ибо не совершит одно из действий, входящих в Сунну пророка Мухаммада.

Ифтар (вечерний прием пищи) желательно начинать сразу после захода солнца. Откладывать его на более позднее время нежелательно.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Моя умма будет пребывать в достатке до тех пор, пока не начнет откладывать разговение на более позднее время и совершать сухур с ночи [а не под утро, специально вставая до начала времени утренней молитвы]”[9].

Разговение желательно начинать с воды и нечетного количества свежих или сушеных фиников. Если фиников нет, то ифтар можно начать с чего-то сладкого или выпить воды. Согласно достоверному хадису, пророк Мухаммад до совершения вечерней молитвы начинал разговение со свежих или сушеных фиников, а если их не было, то – с простой воды[10].

(3)

КРИТЕРИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ СОБЛЮДЕНИЯ ПОСТА

Важно помнить, что жизнь и здоровье человека являются первостепенными: “Не бросайте себя своими же руками (по собственной воле) в опасность (на погибель)!”[11] (см. Св. Коран, 2:195).

Всевышний не сделал для нас в религии ничего, что отягощало и усложняло бы жизнь. В Коране сказано: “Он [Господь миров] не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии” (см. Св. Коран, 22:78)[12].

У следующих категорий людей есть послабления в соблюдении поста:

Путники

“Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184).

Если человек выезжает из дома в другой населенный пункт или местность, расстояние до которых составляет более чем 90 км (примерно), то он считается “путником” (мусафир) и имеет право: сократить четырехракяатные молитвы-намазы до двух ракяатов; не соблюдать обязательный пост (ураза) с последующим обязательным восполнением пропущенных дней; не посещать пятничную проповедь; не совершать пятничную молитву и т. д.[13]

Относительно возможности воспользоваться облегчениями в случае, когда отправившийся в путь изначально знает сроки своего возвращения, среди богословов существует несколько мнений.

Теологи ханафитского мазхаба утверждают: “Человек с первого же дня перестает пользоваться облегчениями путника в том случае, если он прибыл к месту своего назначения и намеревается остановиться там на пятнадцать или более суток. Если путешественник (мусафир) собирается остаться на срок менее пятнадцати дней, то он пользуется всеми каноническими облегчениями”[14]. В качестве одного из аргументов они приводят слова Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара: “Если ты заходишь в город (селение), являясь путником (мусафиром), и имеешь намерение остаться там на пятнадцать дней, то ты должен совершать молитвы в полном объеме. Если же ты не знаешь о времени отбытия из данной местности, то [до тех пор, пока ты в состоянии неведения] читай молитвы в сокращенной форме”[15].

Шафиитские ученые считают, что “если путник собирается остановиться в каком-либо месте на четыре дня, то он совершает молитвы в полном объеме, а если менее четырех дней – сокращает их и пользуется облегчениями. День прибытия и день отбытия в счет не берутся”[16].

Отсутствие в Сунне Пророка четких указаний по данному вопросу привело к появлению среди богословов различных мнений, основанных не на прямых, а на косвенных аргументах из пророческого Предания.

Женщины в послеродовой период и во время регул

Женщины в эти периоды не соблюдают пост, чему имеются прямые аргументы в достоверной Сунне[17]. В последующем остается необходимость восполнить соответствующее количество пропущенных дней один к одному[18].

Беременные и кормящие матери

Касательно освобождения от соблюдения поста беременных и кормящих пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Поистине, Господь освободил путника от соблюдения поста и от совершения половины [обязательной] молитвы [то есть четырехракяатные намазы сокращаются до двух]. Беременных же и кормящих Он освободил [только] от соблюдения поста”[19].

Больные физически

“Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184).

В данном вопросе все зависит от того, что скажет квалифицированный врач. Личный опыт больного, конечно же, также учитывается и принимается во внимание. Если человеку действительно противопоказано поститься, например по причине большой вероятности ухудшения физического состояния, здоровья, то он не постится. После выздоровления он восполнит пропущенные дни поста один к одному.

В случае же когда заболевание стало хроническим и маловероятно, что человек сможет восполнить пропущенный пост, он выплачивает “фидья-садака”: за каждый пропущенный день необходимо насытить одного обездоленного так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, сколько уходит в среднем на обед самого человека (а лучше – среднесуточные затраты на питание)[20].

Больные психически

Люди, имеющие психические заболевания, полностью освобождены от выполнения религиозной практики. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) психически больные (сумасшедшие), не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости”[21].

Пожилые и немощные

“Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка[22]. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184).

Для этой категории людей пост, если они не в состоянии его соблюдать, заменяется “фидьей-садакой”.

Дети

Для несовершеннолетних детей (примерно до 15 лет)[23] по канонам Ислама пост в месяц Рамадан не обязателен. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) спящие, пока не проснутся, (2) испытуемые [тяжелым заболеванием], пока не выздоровеют, и (3) дети, пока не вырастут”[24]. В другом достоверном хадисе сказано: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) психически больные (сумасшедшие), не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости”[25].

Однако если родители считают, что с воспитательной точки зрения приобщение к данной традиции будет полезно, то такое возможно. Ребенок может поститься один день, несколько дней или в некой облегченной форме, то есть по усмотрению родителей.

(4)

МОЛИТВА “ТАРАВИХ”[26]

Данная молитва является обязательной сунной (сунна муаккяда) как для мужчин, так и для женщин. Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Кто выстаивает молитву в месяц Рамадан с верой [в ее значимость] и ожиданием вознаграждения [за нее только от Господа], тому будут прощены предшествовавшие грехи”[27].

Время выполнения молитвы “Таравих” наступает после совершения ночной молитвы (‘Иша’) и длится до появления зари. Эта молитва совершается каждый день в течение всего месяца Рамадан (месяца обязательного поста). Намаз “Витр” в эти дни выполняется после молитвы “Таравих”.

Наилучшим является совершение этой молитвы совместно с другими верующими (джама‘атом) в мечети, хотя допустимо ее совершение и индивидуально. Сегодня, в условиях определенной прострации[28], духовной пустоты и отсутствия позитивного общения, посещение коллективных молитв, а тем более таких, как “Таравих”, способствует появлению в человеке чувства общности, единения. Мечеть – это место, где люди опосредованно общаются, совместно совершая молитвы, восхваляя Всевышнего, читая Коран вне зависимости от социальных, интеллектуальных или национальных различий.

“Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) в 23, 25 и 27-ю ночи месяца Рамадан совершал эту молитву совместно со своими сподвижниками в мечети. Он не делал этого ежедневно, чтобы люди не восприняли данную молитву как обязательную; чтобы она не перешла в ранг обязательных (фараид). Вместе с ними он читал восемь ракяатов, остальные ракяаты они дочитывали дома”[29].

О том, что Пророк и его сподвижники читали в “Таравихе” до двадцати ракяатов, стало ясно из действий второго праведного халифа ‘Умара. Он канонически закрепил в этой молитве двадцать ракяатов. ‘Абдурахман ибн ‘Абдуль-Кари передал: “Я вошел вместе с ‘Умаром в мечеть в месяц Рамадан. В мечети мы увидели, что все читают отдельно, маленькими группами. ‘Умар воскликнул: “Было бы очень хорошо сделать их единым джама‘атом!” Именно так он и поступил, поставив имамом ‘Убейю ибн Кя‘ба”[30]. Имам Малик дополняет: “Во времена ‘Умара читали двадцать ракяатов молитвы “Таравих”. С того момента двадцать ракяатов утвердились в качестве сунны[31]. В то же время есть упоминание и о восьми ракяатах”[32]. Однако ритуал “Таравиха”, состоящий из двадцати ракяатов, был окончательно утвержден халифом ‘Умаром с согласия сподвижников Пророка, что было признано значительной частью богословов более позднего периода[33].

Совершается молитва “Таравих” после двух ракяатов сунны ночной молитвы (‘Иша’). Желательным является выполнение ее по два ракяата, порядок совершения которых соответствует обычным двум ракяатам сунны. Время данной молитвы завершается с наступлением зари, то есть с началом времени утренней молитвы (Фаджр). Если человек не смог совершить молитву “Таравих” до истечения ее срока, то восполнять ее не нужно[34].

По примеру сподвижников Пророка, после каждых четырех ракяатов желательно делать небольшой перерыв, в течение которого рекомендуется восхвалять и поминать Всевышнего, слушать короткую проповедь или предаваться размышлениям о Боге.

(5)

ЗАКЯТУЛЬ-ФИТР И САДАКАТУЛЬ-ФИТР

Словосочетания “закятуль-фитр” и “садакатуль-фитр” – это разные названия одного обязательного вида закята, который выплачивается в месяц Рамадан сразу по его окончании.

“Закятуль-фитр” – налог разговения, выплачиваемый от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (‘Идуль-фитр, Ураза-байрам)[35], а точнее – до праздничной молитвы[36]. Он является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста. Выплачивается в первую очередь в пользу бедных и неимущих мусульман, используется и в иной благотворительной деятельности.

Данная разновидность закята стала обязательной на втором году хиджры.

Ибн ‘Умар передал: “Посланник Всевышнего сделал обязательным “закятуль-фитр”. Данный налог-милостыня равен 1 са‘ фиников или 1 са‘ ячменя. Это обязательно абсолютно для всех. Как для мужчины, так и для женщины; как для ребенка, так и для взрослого из числа мусульман. [От имени детей выплачивается их родителями[37].] Пророк приказал нам выплачивать его до праздничной молитвы”[38].

“Са‘”, упоминаемый в хадисе, – это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г, по мнению ученых ханафитского мазхаба, и – 2172 г, по утверждению остальных мусульманских ученых[39]. Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему посудины, посредством которых происходила продажа сыпучих масс[40].

Суть и смысл “закятуль-фитр” изложены в следующем хадисе, переданном Ибн ‘Аббасом: “Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сделал обязательной выплату “закятуль-фитр” для очищения постящегося от лишних слов, сказанных им, и грубостей, а также в качестве источника питания для неимущих [поддержкой, помощью для них]. Если человек выполнит эту обязанность [успеет передать, выплатить эту милостыню] до праздничной молитвы, то это – принятый от него закят [одна из разновидностей обязательной милостыни, которая, по воле Всевышнего, будет принята Им], если же выполнит эту обязанность после молитвы, то это – милостыня из числа милостыней”[41].

Кто платит и кто получает

Кто платит.

По причине отсутствия четкого повествования об этом в текстах хадисов, исламские богословы оговорили два мнения.

Первое. Тот, кто имеет пропитание и все жизненно необходимое для себя и своей семьи на праздничный день, и при этом у него остается возможность выплатить (или передать продуктами) “закятуль-фитр”, то он обязан это сделать. Так считало большинство ученых.

Второе. Человек должен быть из числа тех, кто выплачивает ежегодный обязательный закят, представляющий один из пяти столпов религиозной практики. Если верующий является таковым, то он выплачивает и данную милостыню от себя и всех, кто находится под его материальным обеспечением. Так считали богословы-ханафиты, проводя аналогию между “закятуль-фитр” и ежегодным обязательным закятом.

Кто получает. Исламские ученые единодушны в том, что “закятуль-фитр” выплачивается по тем же восьми направлениям, по которым выплачивается и ежегодный закят[42]. Обычно верующие передают свой “закятуль-фитр” в местные мечети, которые в последующем распределяют его в соответствии с предписаниями религии. Важно отметить, что данная форма милостыни не может передаваться людям, далеким от понятий веры[43].

“Поистине, милостыня (закят) принадлежит [выплачивается]:

· бедным [не имеющим нисаба, то есть не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят];

· нищим [неимущим и обездоленным];

· тем, кто занимается сбором и распространением закята;

· тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности;

· для выкупа и освобождения рабов;

· на уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;

· на пути Господа (фи сабилиль-лях);

· путникам [оказавшимся в затруднительном положении].

Это обязательно для вас, Господь Всезнающ и бесконечно Мудр” (Св. Коран, 9:60).

Сроки выплат

Начинается время возможной выплаты “закятуль-фитр” с началом месяца Рамадан. Так считала значительная часть исламских богословов, среди которых ученые шафиитского и ханафитского мазхабов.

Более целесообразным будет выплата (или передача продуктами) за день или два до праздника завершения поста (‘Идуль-фитр).

Самым правильным будет выплата “закятуль-фитр” в промежутке между заходом солнца в последний день поста и до утра, до начала праздничной молитвы.

Если верующий не успел сделать это до праздничной молитвы, то обязательность все равно сохраняется. Очень желательно, чтобы данная обязанность была восполнена в первый же праздничный день. По мнению всех ученых, оставлять это на более позднее время греховно[44].

Денежный эквивалент одного са‘ “закятуль-фитр”

Здесь полезно будет процитировать слова современного богослова Юсуфа аль-Кардави: “Данная форма закята (закятуль-фитр) имеет определенный размер, установленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) – один са‘. И мне кажется, что мудрость этого состоит в следующем.

(1) В те времена деньги были редкостью [присутствовало в основном товарное обращение]. Особенно у тех, кто жил в пустыне, вдали от городов. И наиболее распространенной формой оплаты было то, что они выращивали: финики, ячмень и т.д.

(2) Стоимость и ценность определенных денежных единиц, валют часто меняется, а порой они вообще выходят из обихода. Поэтому, когда в месяц Рамадан объявляют о том, каков размер “закятуль-фитр” в этом году в денежных единицах того или иного арабского государства, нет ничего удивительного в том, что эта цифра может отличаться от прошлогодней.

Как раз через меру сыпучих тел “са‘ ” (переводя ее в известные единицы веса) можно получить то количество продуктов или денежных средств, которых будет вполне достаточно для того, чтобы накормить одну семью.

Исламские ученые говорили, что форма выплаты “закятуль-фитр” не ограничивается продуктами, упомянутыми в хадисах (финики, ячмень, пшеница или изюм), а определяется теми продуктами, что наиболее распространены в данной местности. Ученые ханафитского мазхаба также говорили о возможности выплаты “закятуль-фитр” в денежном эквиваленте.

Если человек, выплачивающий такую форму обязательной милостыни, является достаточно имущим, то лучше дать больше, чем один “са‘ ”[45].

Во многих странах, в том числе и арабских, где в религиозной практике преобладает мазхаб имама аш-Шафи‘и, на государственном или местном уровне определяется размер “закятуль-фитр” в денежных единицах, об эквиваленте которого заблаговременно объявляется людям через мечети и СМИ. Верующие в последующем относят “закятуль-фитр” в мечети или самостоятельно доводят до нуждающихся. Также существует практика, когда денежный эквивалент передается в специальные министерства и ведомства, реализующие эти средства на нужды и чаяния бедных и сирот в той форме, которая для них наиболее полезна и необходима.

Духовным управлением мусульман Европейской части России установлен размер “фитр-садака” в 2011 году:

100 руб. для малоимущих;

200 руб. для людей со средним достатком;

от 300 руб. для состоятельных.

(6)

ВОСПОЛНЕНИЕ СВОЕВРЕМЕННО НЕ СОБЛЮДЕННОГО ПОСТА.

ФИДЬЯ-САДАКА

Если человек в состоянии поститься, то ему необходимо восполнять несовершенный по той или иной причине пост только постом. Удобнее поститься зимой, когда дни наиболее коротки. Говорят, что “зима – это весна верующего. В короткие зимние дни он совершает дополнительный пост, а в длинные зимние ночи – молится”[46]. Кстати, нет обязательности восполнять пропущенные дни поста подряд, вполне допустимо восстанавливать, исходя из возможностей, ритма жизни, графика рабочей недели и т.д.

А вот выплата “фидья-садака” актуальна для тех, кто по наибольшей вероятности больше уже не будет иметь физических возможностей для соблюдения поста. “Фидья-садака” – это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше – среднесуточные затраты на питание).

Для умирающего целесообразным является учет пропущенных им дней поста и завещание наследникам выплатить “фидья” за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить “фидья” и из своих личных сбережений от его имени[47].

“Если человек пропустил какое-то количество дней поста по уважительной причине и умер, так и не имея физической возможности восполнить их, то за него эти дни не восполняемы постом, выплачивается “фидья”[48]. Если же он имел возможность, но не постился, откладывая на потом, и внезапно умер, то желательно, чтобы за него постился кто-то из его родных или, что также возможно, были накормлены нищие, неимущие, число которых определяется количеством пропущенных дней, то есть выплачивается “фидья”[49].

В своде хадисов ат-Тирмизи приводятся слова Ибн ‘Умара: “Если кто-либо умер и на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста”[50]. В сводах хадисов аль-Бухари и Муслима передается от ‘Аиши: “Если кто-то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него постится родственник”[51].

Муфтий шейх Равиль Гайнутдин

Председатель Совета муфтиев России

Председатель Духовного управления мусульман

Европейской части России

[1] Многие муфассиры говорили, что здесь подразумеваются в первую очередь религиозные руководители, ученые-богословы.

[2] См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 532, 533.

[3] См., например: ‘Али Джум‘а М. Фатава ‘асрия [Современные фетвы]. В 2 т. Каир: ас-Салям, 2010. С. 90, 91.

[4] Эти критерии были определены на упомянутой Конференции в Стамбуле.

[5] См., например: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. В 2 т. Т. 1. С. 312, 313.

[6] Хадис от Анаса, Абу Хурайры и др.; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ан-Насаи, ат-Тирмизи и др. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 197, хадис № 3291, “сахих”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 631.

[7] Смысл в том, что в соответствии с Сунной человек во время, например, вечернего разговения первым делом пьет воду и может съесть несколько фиников. Затем совершает вечернюю молитву-намаз и уже после ест. Первое питье воды после дня поста промывает желудочно-кишечный тракт. Кстати, очень полезно пить натощак теплую воду с разбавленным в ней медом. В хадисе рекомендуется прием пищи (после совершения вечерней молитвы) особо не разбавлять водою. Одновременное обильное питье и потребление еды ведет к затруднению пищеварения (разбавляется концентрация желудочного сока), несварению, порой к изжоге. В период поста это влечет за собой неудобства в том, что вечерняя еда не успевает перевариться, и человек либо после этого не ест ранним утром, так как не испытывает голода, либо ест, но получается “еда на еду”, что в еще большей степени затрудняет процесс переваривания пищи и не несет ожидаемой пользы.

[8] Хадис от Анаса; св. х. аль-Барраза. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 206, хадис № 3429, “хасан”.

[9] Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 579, хадис № 9771, “сахих”.

[10] Хадис от Анаса. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 437, хадис № 7120, “хасан”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 632.

[11] Не подвергайте себя преднамеренно и необоснованно опасности, цените жизнь и относитесь к этому дару Божьему с соответствующим вниманием. Не полагайтесь на дело случая, не позволяйте эмоциям, ведущим к неоправданному риску, брать верх над разумом. Будьте внимательны, но не мнительны.

[12] Также см.: Св. Коран, 5:6 и 33:38.

[13] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 321.

[14] См., например: Аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 10 т. Т. 1. С. 481.

[15] См., например: Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. Т. 1. Ч. 1. С. 80; аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 10 т. Т. 1. С. 483.

[16] См., например: Аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 488, 489.

[17] См., например: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]: В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 115, хадис № 304; ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 253, хадис № 2318, “сахих”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1722.

[18] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1718, 1722.

[19] См., например: Ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 252, хадис № 2315, “хасан”; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. C. 1377, хадис № 19256 (19047), “хасан сахих”; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 199; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 11 т. Дамаск: аль-Фикр, 1997. Т. 3. С. 1701.

[20] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1743, 1744.

[21] Хадис от ‘Али и ‘Умара; св. х. Ахмада, Абу Дауда и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 481, хадис № 4401, “сахих”.

[22] См., например: Ан-Насаи А. Сунан. С. 253, хадис № 2317, “сахих”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1701.

[23] Совершеннолетие по канонам Ислама наступает с половым созреванием, то есть примерно в 12–15 лет.

[24] Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджа и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 273, хадис № 4462, “сахих”; Абу Дауд С. С. 481, хадис № 4398, “сахих”.

[25] Хадис от ‘Али и ‘Умара; св. х. Ахмада, Абу Дауда и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 481, хадис № 4401, “сахих”.

[26] Таравих (араб.) – множественное число от “тарвиха”, что переводится как “отдых”. Молитва называется так потому, что после каждых ее четырех ракяатов молящиеся сидя отдыхают, восхваляя Господа или слушая назидания имама. См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 127.

[27] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ан-Насаи и Абу Дауда. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 536, хадис № 8901, “сахих”.

[28] Прострация – состояние предельной истощенности, расслабленности, неориентации во времени; упадок сил, сопровождаемый безразличным отношением к окружающему. См.: Новейший словарь иностранных слов и выражений. Минск: Современный литератор, 2007. С. 664.

[29] Хадис от Абу Зарра, а также от ‘Аиши; св. х. Муслима, аль-Бухари, ат-Тирмизи и др. См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 2. С. 1059; он же. В 8 т. Т. 2. С. 43; аш-Шавкяни М. Нэйл аль-автар. В 8 т. Т. 3. С. 54, 55.

[30] См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 314, 315, хадис № 2010; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 3. С. 57, хадис № 946.

[31] Пророк Мухаммад говорил: “Для вас обязателен мой путь [Сунна] и путь праведных халифов”. ‘Умар был одним из них – вторым праведным халифом.

[32] Совершение в “Таравихе” двадцати ракяатов поддержали богословы ханафитского мазхаба. Богословы шафиитского мазхаба считают достаточным восемь ракяатов, что также соответствует Сунне. См., например: Имам Малик. Аль-муватто [Общедоступный]. Каир: аль-Хадис, 1993. С. 114; аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар. В 8 т. Т. 3. С. 57, 58.

[33] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 2. С. 1060, 1075, 1089.

[34] Там же. С. 1091.

[35]См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 3. С. 430–441; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2035–2050 и др.

[36]См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 233.

[37]Самое главное, чтобы глава семьи выплатил за свою жену и маленьких детей. В то же время, если жена желает выплатить “закятуль-фитр” самостоятельно из своих сбережений, то такое возможно. Что касается остальных родственников, то здесь все определяется по обстановке и договоренности. Подробнее см.: Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. В 1 т., 5 ч. Стамбул: Чагрэ, 1980. Ч. 1. С. 123; аш-Ширази И. Аль-мухаззаб. В 3 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 1995. Т. 1. С. 302.

[38]Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 3. С. 430, хадис № 1503, а также смотрите хадисы № 1508, 1510.

[39] См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 270.

[40]Вы можете встретить цифры, немного отличающиеся от упомянутых. Те, что приведены нами в тексте, даны из авторитетного словаря богословских терминов.

[41]См.: Абу Дауд. Сунан аби дауд [Свод хадисов имама Абу Дауда]. В 4 т. Египет: ас-Са‘ада, 1950 (1369 г. по хиджре). Т. 2. С. 149, 150, хадис № 1609; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 10 т. Т. 5. С. 243.

[42]См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2048.

[43]См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2048.

[44]См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2047.

[45]См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. В 3 т. Т. 1. С. 336, 337. Также см.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2044, 2045.

[46]См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. В 3 т. Т. 3. С. 263.

[47]См.: Аль-Буты Р. Ма‘а ан-нас. Машурат ва фатава. С. 44.

[48]См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 1. С. 355.

[49]См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1700.

[50]См.: Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 236, хадис № 717.

[51]Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари, Муслима, Ахмада и Абу Дауда. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 543, хадис № 9038, “сахих”.