В достоверных хадисах передается, что Посланника Аллаха (ﷺ) сказал:
«Тот, кто внес в это наше дело (в нашу религию) то что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто».
Так же можно привести в пример другие хадисы Посланника Аллаха (ﷺ), например, хадис где он (ﷺ) говорит:
«Каждое действие, каждое новшество это из наихудших дел».
Так же еще один хадис Посланника Аллаха (ﷺ):
«Кто проживет долго после моей смерти, он станет свидетелем многих разногласий. Придут смуты, подобно темной ночи одна за другой». И тут Посланник Аллаха (ﷺ) дает рецепт: «Ваша обязанность на тот момент придерживаться моей сунны, а также праведных халифов, которые будут после меня. Следуйте этому насколько это возможно», Посланник Аллаха (ﷺ) здесь даже использует такую фразу:
«Зацепитесь коренными зубами и остерегайтесь «бид’а»,
того чего нет в религии», как пояснили ученые ахлю сунна — это то, чему нет шариатской основы. Этот хадис в действительности очень мощный. Дело в том, что есть один джамаат, который громче всех кричит, что только у них есть истинное понимание сподвижников, что Коран и хадисы нужно понимать через призму сподвижников, саляфов и т.д. А в нашу сторону они кидают палки, и говорят, что ханафиты, или шафииты у вас большой минус, что вы понимаете свою религию так, как понимал имам Абу Ханифа или имам Абу Юсуф и т.д. А мы понимаем эту религию как первые три поколения. Таковы их слова. Но так ли это на самом деле? И как было сказано в хадисе, Посланник Аллаха (ﷺ) увещевает и говорит:
«Придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов после меня».
И как мы знаем, как говорят большинство ученых, что халифы, которые были на истине, это Абу Бакр (р.а.), Умар, Усман, Али (р.а.), некоторые ученые приводят как пятого праведного халифа - Умара ибн АбдульАзиза (р.а.). Что уже не скажешь о других халифах. То есть мы уже не можем уверенно сказать о каком-то другом халифе, что он из рашидун. И наши ханафитские ученые, такие как сохибу «Игляи Суннан» имам Ат-Таханави, имам Сарахси, имам ибн Абидин из больших ученых, которые были уже позже, а также другие ученые, мухаддисы, факихи говорят, что нужно брать не просто мнение сподвижников, а мнение тех, которые наилучшим образом разбирались в этой религии. И так как сподвижники тоже люди, они были разные именно в плане восприятия информации. Были среди них и ученые, были алимы, а были простые люди. И кто-то из них передавал информацию наилучшим образом, а были даже те, кто приводил несколько иснадов, матн один и тот же. А бывает несколько иснадов, хадис один и тот же, те же люди передают, но матн немножко измененный. Используются другие слова, синонимы, и в итоге смысл хадисов, бывает, меняется. Посланник Аллаха (ﷺ) говорит: «Передайте от меня хотя бы один аят, хотя бы один хадис». И те сподвижники, которые слышали этот хадис из уст Посланника Аллаха (ﷺ), они старались передавать всю информацию, которую когда-либо слышали от него. Такие как Абу Бакр (р.а.), который всю жизнь находился рядом с Посланником Аллаха (ﷺ), также Умар, Усман, Али, ибн Масуд, ибн Аббас и другие ученые, они наилучшим образом разбирались в этой религии.
Хочу привести вам диалог между Умаром и Убай ибн Кабом, касательно именно нашей темы. У хафиза ибн Раджаба аль Ханбали есть такая книга, которая называется: «Джамиуль улюм уаль хикам». И в ней он приводит хадисы в частности, «каждое новшество — это заблуждение», и дает свое пояснение этого хадиса. Говорит: «То, что касается слов праведных предшественников, то есть саляфов, где они отзывались о некоторых нововведениях».
То есть смотрите, ибн Раджаб говорит, что саляфы отзывались о нововведениях положительно, и как довод он приводит в пример слова Умара (р.а.). Когда он собрал людей для выстаивания в месяц Рамадан таравих намаза, поставил им одного имама. И как мы знаем, история таравих намаза такова, Посланник Аллаха (ﷺ)начинает читать эту молитву в месяц Рамадан, и затем замечает, что за ним уже потихоньку встал один, двое, трое и Посланник Аллаха (ﷺ) во избежание того, что это станет тяжело для его уммы, запрещает читать таравих джамаатом. И на следующий день, таравих намаз он читает один, в своей комнате. При жизни Посланника Аллаха (ﷺ), Абу Бакра, сподвижники читали таравих намаз отдельно. Вплоть до периода правления халифа Умара (р.а.)
Однажды Умар зашел в мечеть, и заметил, что в Священный месяц Рамадан, сподвижники по нескольку человек отдельно читают таравих намаз. Умар решил объединить их всех, поставить одного имама и сделал таравих намаз 20-ти ракаатным. Ибн Раджаб (р.а.) продолжая свои слова говорит:
«Умар увидел их молящимися таким образом и сказал: «Как же прекрасна эта «бид’а», это нововведение».
На что Убай ибн Кааб, который находился рядом сказал:
«Но ведь при Посланнике Аллаха (ﷺ) такого не было. Раньше мы такого не делали».
То есть начал как бы порицать, и тогда Умар сказал:
«Да, я знаю. Но это действие замечательно».
То есть он имел ввиду, что того что они не делали не было именно в такой форме, до их времени. Однако у этого дела есть шариатское основание, которому возвращается все это дело. И далее сам ибн Раджаб в этой же книге дает пояснение именно касательно нововведения, что «бид’а» делятся с точки зрения языка, а также есть «бид’а» шарган и так далее. И «салафиты» нашего времени, да и не только нашего, но и те, которые были в 20 веке, они говорят, что есть «бид’а» шарган, «бид’а» люган и т.д. Они говорят, что если кто-то хвалил «бид’а», то он это делал с точки зрения языка, но не в шариастком смысле. Они часто приводят вот эту историю с Умаром, на счет таравиха, и говорят, что тут тоже имеется ввиду не шариатское значение, а Умар имел ввиду именно языковое значение. Мы приводим эту же историю, и говорим, что если в шариате есть основания, но потом это действие стало иметь другую форму, то в этом проблем нет. Потому что все ученые ахлю сунна говорят, что самое главное не должно быть противоречий книге Всевышнего Аллаха – Корану, а также сунне Посланника Аллаха (ﷺ), а также должно быть соответствие, и само основание в шариате. Также, как и в вышеприведенной истории. То есть таравих появился при Посланнике Аллаха (ﷺ), но в данной форме, в которой читаем мы, а также в той форме, в которой читали сподвижники при Умаре, при Посланнике (ﷺ)не было, но основа была. А то, что далее начали читать джамаатом, 20 ракаатов, про это нельзя говорить, что это плохое новшество. Наши ученые говорят, что как сказал Умар: «Какое же это хорошее новшество».
И Мустафа Диб Буга как раз в этом шархе приводит слова имама Аш-Шафии:
«То, что появилось из новшеств, но противоречит Корану, сунне либо единогласному решению, консенсусу ученых а также приданиям, если это противоречит всему этому, то это заблуждение. А в ином случае, если это ведет к благу, и также не противоречит выше перечисленным положениям, то это хорошее, восхваляемое «бид’а»».
Теперь рассмотрим понимание ученых, слов имама Аш-Шафии, привели ли они на самом деле деление или не приняли. Большинство ученых ахлю сунна, использовали данную классификацию нововведения, которую предложил имам Аш-Шафии. И, наверное, начнем с Султан уль Уляма, был такой известный ученый, очень популярен в шафиитском мазхабе. Его называли повелителем ученых, Султан уль Уляма Изуддин Абу Мухаммад Абдуль Азиз ибн Абдуссалям аш Шафии, вкратце, когда кто-то пишет книги и использует его мнение, то его указывают как Изу ибн Абдуссалям, либо Султан уль Уляма. И у него есть известная книга, «Кауаид», в которой он по полочкам разложил именно вопрос о нововведениях. И есть другие ученые, которые делали кисм только на два, а здесь (в книге) на несколько видов. И он говорит: «Из новшеств есть то, что обязательно». То есть он не только дозволяет, но и говорит, что есть «бид’а», которая обязательна для этой уммы. Дальше он говорит, что есть запрещенный вид «бид’а». Далее он по категориям распределяет, что есть желательные, не желательные, дозволенные и т.д. В последующих книгах шафиитских ученых, можно найти именно данную классификацию, где делят на 5-6 видов. Тот же имам Ас-Субки, делит «бид’а» на несколько категорий, также у имама ас Суюти. И у многих шафиитов, в их книгах можно найти это. То есть смотрите, данную классификацию приводит Изз ибн Абдульсалям. Такой ученый, что если его поставить на одну чашу весов, а на другую «салафитских» шейхов таких как аль Альбани, Усаймин и многих других, даже если всех «салафитов» собрать, и поставить на другую чашу весов, то труды Изза ибн Абдульсаляма и польза от них перевесит. Также, хотел бы привести из «Маджму фатауа», что сказал ибну Таймия в отношении слов имама Аш-Шафии. Это для тех наших оппонентов, которые пытаются ослабить эти иснады. Ибн Таймия, 20 том, «Маджму фатауа» говорит, что имам Аш-Шафии сказал:
«Нововведения бывают двух видов. Похвальное и порицаемое. То, которое соответствует сунне, это похвальное, а то которое противоречит, это порицаемое».
И сам шейх ибн Таймия говорит, что это достоверная цепочка. И вот интересно, куда они денут слова этого шейха. Теперь, сказал ибн Дакик аль Ид, он был известным ученым, который разбирался не только в шафиитском мазхабе, но также давал фетвы и в маликитском мазхабе. Он говорит, толкуя хадис Посланника Аллаха (ﷺ): «
Знай, что «бид’а» бывает двух видов. Те, которым вообще нет никакой основы в шариате. Это и есть порицаемое «бид’а». Второй вид новшеств, который появляется в результате отнесения подобного к подобному. Такое новшество не порицаемо. Потому что новшество и нововведение не порицается за само название. Они порицаются, когда есть противоречие сунне, когда есть противоречие призыву».
И в качестве довода ибн Дакик аль Ид приводит аят из Священного Корана: «Когда бы к ним не приходило новое испытание от их Господа».
Это все он также приводит в шархе на Арбаун. То есть у него есть свой шарх именно на Арбаун. Следующий, Хафиз ибну Хаджар Аль Аскаляни, не в одном месте приводит мнение где он толкует хадисы о бид’а», донося мнение ахлю сунна. И он также говорит, что если нет противоречия Корану и Сунне, и есть основа в шариате, то в этом нет никаких проблем. Это можно найти во втором томе и в четвертом томе «Фатхуль Бари». Во втором томе он говорит, что то, что в шариате считается хорошим, оно на самом деле является хорошим, а если оно относится к тому, что является порицаемым в шариате, то оно в действительно порицаемо. А если не относится ни к тому ни к другому, то в основе это дозволено. Также он приводит, что ученые разделяли «бид’а» на 5 видов и т.д.
Следующие ученые, тоже шафиитские имам Аль Мунауи, в Файдуль Кадир приводит похожее мнение. У шафиитов, почти в большинстве случаев они одного мнения. Далее идет мнение ханбалитских ученых. Ат Туфи, ибн Хубайр, Шамсудин Мухаммад и т.д. И некоторые ханбалиты говорили, что есть новшества, которые из худших дел, а есть новшества, которые соответствуют шариату. Из маликитов, шейх Зайд Далян, Аляви, Ахмад ибн Яхъя и др. Аль Муншариси Аль Малики говорит: «Наши ученые единогласны в порицании новшеств. Истина заключается в том, что они привели 5 видов». То есть смотрите, маликиты также делят «бид’а» на 5 видов. Ученый Мухаммад ибн Абдульбакки аз Заркани, который также является маликитским ученым, сказал:
«Сказал Умар: «Как прекрасно это новшество. Он назвал таравих нововведением, потому что во время Пророка Мухаммада (ﷺ) не было сунны собрания именно для этого намаза, и этого не было ни во время Абу Бакра Ас-Сыддика (р.а.)».
Затем он говорит, что «бид’а» разделяется на 5 видов. И от маликитов также много мнений по этому поводу. Наши ученые также разбирали эти моменты, без особых подробностей. Потому что для наших ученых самое главное, это если есть этому основа в шариате, то заблуждением это назвать уже нельзя. Большинство ученых высказывались об этом. И Бадр Аль Айни (р.а.) который написал шарх на Сахих Бухари, есть слова ибн Абидина, есть слова имама Тахави и других (ученных).
Подытоживая, хотелось бы сказать, что существование хороших нововведений утвердил не какой-то там джахиль, невежда или не какие-то злые матурудиты или ашариты, а дал утверждение один из величайших ученых нашей уммы, прямой наследник саляфов, имам ахлю сунна - Мухаммад Идрис Аш-Шафии (р.а.).
И уважаемые братья, наше оружие, наши богатства, это наши шархи, тафсиры, толкования, которые написали именно наши ученые ахлю сунна уаль джамаа. Человек, которым обладает разумом, который является дееспособным, вменяемым, он всегда поймет, что эту религию нужно понимать пониманием наших учёных. Это и есть манхадж ахлю сунна, понимание этой религии, Корана и сунны, через призму выдающихся ученых.
Мы не нуждаемся в понимании и толкованиях ибн База, шейха Альбани, либо современных таких как Яхья Хаджури и других многих ученых «салафитов». Хвала Аллаху, эта религия уже давно утвердилась, и большинство вопросов рассмотрены, написаны книги. И вопросы, которые сегодня поднимают безмазхабники, бывает ли «бид’а» хорошее или не бывает, то есть такие вопросы, которые уже давно исчерпаны.
Нам достаточно понимание таких ученных как: Абу Ханифа, имам Абу Юсуф, имам Ат-Тахави, имама Аш-Шафии, имам Малик, имам Ан-Навави, ибн Хаджар, и других. Все это по милости Аллаха, то, что они оставили очень много полезных трудов, и самое главное, то что Аллах направил наши сердца именно на этот путь. А то, что появилось в 20 веке, призыв к безмазхабству, призыв к «салафизму», это и есть на самом деле «бид’а».
Наши ученые, в течении тысячи лет придерживались четырех мазхабов, и самый богатый из них является наш – ханафитский мазхаб. И не было среди них если заглянуть в историю, большого ученого, который являлся авторитетным ученым, и при этом не придерживался бы мазхаба. Обязательно ученные были в каком-либо мазхабе.
Источник: https://azan.kz/